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L’Opera, il Tempio e la trasmutazione dell’uomo Tra le opere dedicate al simbolismo iniziatico occidentale, I Misteri dell’Arte Reale di Oswald Wirth occupa un posto particolare. Non è semplicemente un libro sulla Massoneria e nemmeno un manuale destinato a spiegare cerimonie, segni o rituali. È, piuttosto, una riflessione sulla trasformazione interiore dell’uomo, espressa attraverso il linguaggio universale del simbolo. L’edizione italiana Atanòr appartiene significativamente alla collana dedicata alla Massoneria e alla tradizione iniziatica; la stessa casa editrice presenta l’opera come un’indagine sui significati profondi contenuti nel pensiero e nella ritualità massonica. La parola decisiva nel titolo è Arte. E altrettanto decisivo è l’aggettivo Reale. L’Arte Reale, nell’universo simbolico che Wirth contempla, non consiste infatti nel costruire edifici esteriori: consiste nel costruire l’uomo. Oswald Wirth: il simbolo come lingua dell’Iniziazione Joseph Paul Oswald Wirth nacque in Svizzera nel 1860 e morì nel 1943. Fu iniziato alla Massoneria nel 1884 e dedicò gran parte della propria vita allo studio dell’esoterismo, dell’ermetismo, dell’alchimia, dei Tarocchi e soprattutto del simbolismo iniziatico. Entrò inoltre in relazione con importanti protagonisti dell’occultismo francese del suo tempo, tra cui Stanislas de Guaita, Papus e Joséphin Péladan. La caratteristica fondamentale del pensiero di Wirth consiste nella convinzione che il simbolo non debba essere semplicemente spiegato. Deve essere meditato. Il simbolo non comunica soltanto un concetto: provoca un movimento della coscienza. Una squadra, un compasso, una pietra, una stella, una colonna o una fiamma non possiedono quindi un unico significato stabilito una volta per tutte. Sono strumenti attraverso i quali l’intelligenza intuitiva viene progressivamente educata. È questa una delle caratteristiche più profonde dell’autentico esoterismo. L’esoterismo non nasconde necessariamente qualcosa perché gli altri non debbano conoscerlo. Nasconde perché alcune cose non possono essere comprese finché l’uomo non è pronto a comprenderle. Che cosa significa “Arte Reale” L’espressione Arte Reale possiede una lunga stratificazione simbolica. Può riferirsi alla Massoneria, all’arte costruttiva, alla tradizione ermetica e, indirettamente, alla stessa Grande Opera alchemica. In tutti questi casi permane un principio comune: trasformare una materia imperfetta in una forma superiore. L’architetto trasforma la pietra. L’alchimista trasforma la materia. L’iniziato trasforma se stesso. Questa analogia costituisce una delle chiavi attraverso cui leggere Wirth. L’uomo ordinario è la materia prima dell’Opera. La sua ignoranza è la pietra grezza. Le sue passioni disordinate sono le impurità del minerale. La sua coscienza è il laboratorio. Il Tempio è l’immagine dell’uomo che deve ancora essere costruito. La vera Iniziazione Uno degli equivoci più frequenti nell’approccio alle tradizioni iniziatiche consiste nel confondere l’iniziazione rituale con la realizzazione iniziatica. La cerimonia può aprire una porta. Ma attraversarla appartiene all’individuo. Wirth insiste proprio sulla natura trasformativa dell’iniziazione: essa non coincide semplicemente con l'appartenenza a un'organizzazione, ma riguarda un processo di comprensione e perfezionamento interiore. Anche le presentazioni editoriali contemporanee dell'opera sottolineano che il testo affronta tanto la natura dell'iniziazione quanto il suo obiettivo. Potremmo allora distinguere due nascite. La prima è biologica. La seconda è iniziatica. Con la prima nasce l'individuo. Con la seconda può nascere l'uomo consapevole. Ed è interessante osservare quanto questo principio ricorra nelle antiche tradizioni misteriche. Nei Misteri di Eleusi l'iniziato attraversava simbolicamente morte e rinascita. Nell'orfismo l'anima doveva ricordare la propria natura. Nel pitagorismo la purificazione precedeva la conoscenza. Nell'ermetismo l'uomo doveva riconoscere in sé la propria origine divina. Nell'alchimia la materia doveva morire per rinascere trasformata. La Massoneria simbolica inserisce la propria pedagogia nella stessa struttura archetipica: separazione → morte simbolica → purificazione → ricostruzione → illuminazione. La Loggia come immagine del Cosmo Per comprendere Wirth occorre abbandonare l'idea della Loggia come semplice stanza. Il Tempio iniziatico è una rappresentazione simbolica dell'universo. Oriente e Occidente non indicano soltanto punti cardinali. Indicano condizioni dell'essere. L'Oriente è il luogo da cui nasce la Luce. L'Occidente è il luogo dove essa tramonta. Il percorso dell'iniziato diventa pertanto un viaggio simbolico: dall'oscurità verso la Luce. Ma sarebbe riduttivo identificare la Luce con una serie di informazioni. La Luce iniziatica è piuttosto coscienza. Per questa ragione il Tempio può essere interpretato contemporaneamente come: universo; società; corpo umano; mente; coscienza; percorso spirituale. L'uomo entra fisicamente in un Tempio soltanto perché, simbolicamente, deve scoprire che il vero Tempio è dentro di lui. La costruzione del Tempio interiore Qui emerge uno degli aspetti più potenti dell'opera. L'antico mestiere dei costruttori diventa una metafora dell'esistenza. Il muratore operativo costruisce un edificio. Il massone speculativo costruisce se stesso. La pietra grezza rappresenta l'uomo non ancora formato. La pietra cubica rappresenta invece l'uomo che ha lavorato sulle proprie asperità. Gli strumenti del mestiere acquistano quindi un significato morale e spirituale. La squadra insegna rettitudine. Il compasso stabilisce misura e limite. Il maglietto rappresenta la volontà. Lo scalpello indica discernimento e intelligenza applicati alla materia. Il filo a piombo rimanda alla verticalità. La livella ricorda una fondamentale uguaglianza della condizione umana. Il lavoro iniziatico consiste nell'utilizzare simbolicamente questi strumenti su se stessi. La pietra da scolpire siamo noi. Squadra e Compasso: Terra e Cielo Tra i simboli più potenti dell'Arte Reale vi è certamente l'unione della Squadra e del Compasso. La squadra appartiene simbolicamente al dominio della forma. Misura l'angolo. Ordina. Delimita. Potremmo associarla alla Terra. Il compasso descrive invece il cerchio. Parte da un centro e genera una circonferenza. Può quindi rappresentare il principio spirituale, il Cielo. Quando squadra e compasso si incontrano, assistiamo simbolicamente alla congiunzione di due mondi: Terra e Cielo. Materia e Spirito. Finito e infinito. Umano e trascendente. È la stessa antichissima tensione espressa dalla formula ermetica: “Come in alto, così in basso.” L'iniziato diviene il punto nel quale queste due dimensioni possono incontrarsi. Il Centro Il compasso suggerisce inoltre un'altra idea straordinariamente importante: quella del Centro. Ogni circonferenza nasce da un punto. Quel punto è quasi invisibile. Eppure senza di esso il cerchio non potrebbe esistere. Per l'esoterismo il Centro rappresenta spesso il principio immobile da cui nasce la manifestazione. L'uomo ordinario vive alla periferia della propria esistenza. Corre da un desiderio all'altro. Da una paura all'altra. Da un'opinione all'altra. L'iniziato cerca invece il proprio Centro. E forse l'intero cammino iniziatico potrebbe essere definito proprio così: ritorno al Centro. Alchimia e Massoneria Il pensiero di Wirth diventa ancora più interessante quando il simbolismo massonico viene avvicinato all'alchimia. Non casualmente Wirth dedicò un'altra importante opera al simbolismo ermetico nei rapporti con l'Alchimia e la Massoneria; il testo, la cui prima versione risale ai primi anni del Novecento, fu successivamente ampliato dall'autore. Il laboratorio dell'alchimista e il Tempio del massone sembrano apparentemente due mondi differenti. Ma simbolicamente raccontano la stessa storia. L'alchimista prende una materia oscura e cerca di trasformarla. L'iniziato prende se stesso e compie la stessa operazione. Il piombo rappresenta ciò che nell'uomo è pesante. L'oro ciò che è incorruttibile. Il processo alchemico diviene allora una gigantesca metafora della trasformazione della coscienza. Solve et Coagula Una delle formule fondamentali dell'alchimia è: Solve et Coagula Sciogli e ricomponi. Prima bisogna dissolvere. Poi ricostruire. È precisamente ciò che avviene nei grandi rituali iniziatici. L'uomo profano deve simbolicamente essere smontato. Le certezze devono essere messe in discussione. Le false identità devono dissolversi. Soltanto successivamente può emergere qualcosa di nuovo. In termini alchemici: Nigredo → Albedo → Rubedo. Oscurità. Purificazione. Compimento. Questa struttura ricorda sorprendentemente il viaggio iniziatico. Si entra nelle tenebre. Si cerca la luce. Si ritorna trasformati. La morte simbolica Ogni autentica iniziazione contiene un paradosso: per nascere bisogna prima morire. Naturalmente si tratta di una morte simbolica. Deve morire l'uomo vecchio. Devono morire l'ignoranza, l'arroganza, l'illusione di sapere. Soltanto allora può nascere una coscienza differente. Questo tema precede di millenni la Massoneria. Lo troviamo nei culti di Osiride. Nei Misteri di Dioniso. Nel mito di Persefone. Nelle tradizioni orfiche. Nel cristianesimo delle origini. Nell'alchimia. La morte iniziatica non è quindi una celebrazione della morte biologica. È la rappresentazione della trasformazione. Il seme deve scomparire nella terra perché possa nascere la pianta. Il silenzio Una delle lezioni più profonde della via iniziatica è il silenzio. L'uomo comune pensa spesso che conoscere significhi parlare. L'iniziato scopre invece che conoscere significa innanzitutto ascoltare. Il silenzio iniziatico non è passività. È incubazione. Come il seme sotto terra. Come il metallo nel crogiolo. Come il pensiero prima della parola. Il silenzio crea uno spazio interiore nel quale qualcosa può nascere. E proprio qui emerge una differenza fondamentale tra informazione e conoscenza. Possiamo leggere mille libri sull'esoterismo senza diventare esoteristi. Perché l'esoterismo non consiste nell'accumulare segreti. Consiste nel trasformare la propria maniera di vedere. La Luce che non viene dall'esterno Quando l'iniziato chiede la Luce, potrebbe sembrare che questa debba essergli consegnata da qualcuno. Ma il paradosso iniziatico è più profondo. Nessuno può veramente donare la Luce. Un Maestro può indicare. Un rituale può suggerire. Un simbolo può provocare. Un libro può preparare. Ma l'atto della comprensione avviene dentro l'uomo. È forse questo uno dei significati più profondi dell'iniziazione: il Maestro esteriore conduce verso il Maestro interiore. La copertina: una sintesi dell’Opera Anche l'immagine presente sulla copertina del volume che hai fotografato merita attenzione. Vi compare una rappresentazione alchemico-ermetica accompagnata dalla formula: “Spiritus & Anima sunt conjungendi & redigendi ad corpus suum.” Il concetto fondamentale è quello della coniunctio, l'unione. Spirito. Anima. Corpo. Tre livelli apparentemente separati vengono ricondotti all'unità. Ed è precisamente questa la grande aspirazione dell'ermetismo. L'uomo profano è frammentato. Pensa una cosa. Ne desidera un'altra. Ne compie un'altra ancora. L'uomo iniziatico cerca invece l'unificazione. L'Opera consiste allora nel ricomporre ciò che appare separato. La Coniunctio Oppositorum L'intero esoterismo occidentale potrebbe essere interpretato come ricerca della coniunctio oppositorum, l'unione degli opposti. Maschile e femminile. Sole e Luna. Attivo e passivo. Spirito e materia. Ragione e intuizione. Cielo e Terra. L'iniziato non elimina necessariamente uno dei due poli. Li riconcilia in una realtà superiore. È una concezione profondamente alchemica. Il Re e la Regina dell'alchimia, Sol e Luna, devono unirsi per generare una terza realtà. Quella terza realtà è simbolicamente il nuovo uomo. L’uomo come microcosmo Tutto questo conduce a una delle idee fondamentali dell'ermetismo: l'uomo è un microcosmo. Il grande universo — il macrocosmo — possiede una corrispondenza nell'uomo. Sole, Luna, pianeti, elementi, direzioni e numeri diventano quindi simboli anche di realtà interiori. La costruzione del Tempio è contemporaneamente cosmologica e psicologica. Costruire ordine dentro di sé significa riflettere l'ordine del Cosmo. Ecco perché il vero iniziato non tenta di conquistare il mondo. Tenta prima di conquistare se stesso. L'Arte Reale come filosofia dell'esistenza Letto superficialmente, il libro di Wirth potrebbe sembrare destinato soltanto a chi appartiene alla Massoneria. Letto profondamente, parla invece di qualcosa di universale. Parla dell'uomo. Dell'ignoranza. Della ricerca. Della trasformazione. Della morte. Della rinascita. Della conoscenza. E soprattutto della responsabilità. Perché l'Arte Reale presuppone una convinzione radicale: l'uomo può lavorare su se stesso. Non siamo necessariamente condannati a rimanere ciò che siamo. La pietra può essere levigata. Il metallo può essere purificato. Il Tempio può essere costruito. Considerazioni personali – Il segreto dell'Arte Reale È proprio qui che, a mio giudizio, I Misteri dell'Arte Reale assume il suo significato più profondo. Il grande segreto dell'esoterismo potrebbe essere molto più semplice di quanto immaginiamo. Forse il segreto non è custodito dietro una porta. Forse siamo noi quella porta. Per secoli gli uomini hanno cercato manoscritti nascosti, formule perdute, camere segrete, parole sacre, tesori dei Templari, misteri egizi, conoscenze alchemiche. Eppure tutti questi simboli sembrano continuamente ricondurci allo stesso luogo: l'uomo. Il laboratorio dell'alchimista è l'uomo. La pietra del massone è l'uomo. Il Tempio è l'uomo. La battaglia è nell'uomo. La Luce è nell'uomo. E perfino il misterioso tesoro cercato dagli iniziati potrebbe essere nascosto nell'uomo. La Pietra Filosofale Da questo punto di vista possiamo arrivare a un'interpretazione ancora più radicale. E se la Pietra Filosofale non fosse mai stata soltanto una sostanza? E se fosse l'immagine dell'uomo finalmente riconciliato con se stesso? La materia grezza diventata Pietra. Il piombo diventato Oro. L'uomo frammentato diventato Uno. È estremamente significativo che tradizioni apparentemente lontanissime raccontino continuamente la stessa struttura. L'Egitto parla della ricomposizione di Osiride. Eleusi racconta il ritorno di Persefone. L'alchimia parla della rinascita della materia. L'ermetismo dell'ascesa dell'uomo. La Massoneria della costruzione del Tempio. Sono linguaggi differenti, ma sembrano ruotare intorno a un'identica intuizione: l'uomo deve essere ricostruito. Il Tempio incompiuto Vi è infine un'immagine che considero particolarmente potente. Nessun vero Tempio iniziatico può dirsi definitivamente terminato. Perché finché viviamo rimane una pietra da lavorare. Un angolo da correggere. Un pensiero da comprendere. Una passione da dominare. Un pregiudizio da demolire. Una nuova Luce da cercare. Forse proprio questa è la grande differenza tra il profano e l'iniziato. Non il possesso di segreti. Non un grado. Non una decorazione. Non un titolo. Ma la consapevolezza che l'Opera non è ancora terminata. Il vero iniziato non è colui che sostiene di essere arrivato. È colui che continua a costruire. Conclusione – L'ultimo mistero Oswald Wirth ci conduce dunque verso un paradosso meraviglioso. Entriamo nel Tempio cercando un mistero. Cerchiamo simboli. Cerchiamo parole. Cerchiamo conoscenze perdute. Cerchiamo la Luce. Ma alla fine del cammino potremmo scoprire che il mistero che stavamo osservando era sempre stato davanti a noi. Era l'uomo stesso. L'Arte Reale diventa allora l'arte suprema perché la sua materia non è il marmo, il ferro o l'oro. La sua materia è la coscienza. E forse la più autentica formula iniziatica potrebbe essere questa: La pietra sei tu. Il Tempio sei tu. L'Opera sei tu. E quando l'uomo comprende veramente questo, il simbolo smette di essere semplicemente osservato. Comincia a vivere dentro di lui.