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Tra le grandi religioni dell’antichità, lo Zoroastrismo occupa una posizione unica. Nato nel mondo iranico molti secoli prima dell’era cristiana, esso elaborò una visione nella quale la vita umana non è semplice obbedienza agli dèi né rassegnazione davanti al destino: è una scelta cosciente tra verità e menzogna, ordine e disordine, luce e oscurità. Il suo fondatore, Zarathustra — chiamato Zoroastro dalla tradizione greca — annunciò che ogni pensiero, ogni parola e ogni azione contribuiscono realmente al destino dell’universo. L’essere umano non è quindi spettatore della lotta cosmica, ma collaboratore della creazione. Questa concezione rende lo Zoroastrismo non soltanto una religione, ma una vera disciplina iniziatica della responsabilità. Zarathustra: profeta, sacerdote e riformatore La figura storica di Zarathustra rimane avvolta nell’incertezza. Le fonti tradizionali zoroastriane lo collocavano diversi secoli prima di Alessandro Magno, mentre gli autori greci lo retrodatavano spesso in un passato remotissimo, trasformandolo nel prototipo del sapiente orientale e del maestro delle arti sacre. Gli studi linguistici moderni tendono a collocare la composizione delle Gāthā, gli inni più antichi dell’Avesta, intorno al 1000 a.C., pur senza poter stabilire una data definitiva. Anche il luogo della sua predicazione resta discusso, ma molti indizi rimandano alle regioni orientali del mondo iranico, tra l’Asia centrale, la Battriana e le zone comprese fra gli attuali Iran nordorientale, Afghanistan e Turkmenistan. Encyclopaedia Iranica – Avesta Zarathustra apparteneva probabilmente a un ambiente pastorale nel quale erano ancora praticati antichi culti indo-iranici. Le Gāthā lo mostrano come sacerdote, poeta liturgico e pensatore religioso impegnato contro coloro che, a suo giudizio, alimentavano la violenza, il disordine rituale e la menzogna. Secondo la tradizione, dopo un lungo periodo di isolamento e incomprensione, Zarathustra ottenne la protezione del sovrano Vištāspa. Non sappiamo con certezza se questo personaggio corrisponda a un re storicamente identificabile, ma nella memoria religiosa egli rappresenta il sovrano che riconosce la verità della nuova rivelazione e ne favorisce la diffusione. Zarathustra non si limitò a sostituire alcune divinità con altre. Egli trasformò profondamente il significato dell’esperienza religiosa: il centro della fede non era più soltanto il sacrificio, ma la scelta morale compiuta liberamente dall’uomo. Ahura Mazdā: il Signore Sapiente Al vertice della concezione zoroastriana si trova Ahura Mazdā, il “Signore Sapiente”. Egli è il principio della conoscenza, della luce, della giustizia e dell’ordine cosmico. Il termine Mazdā richiama la sapienza, mentre Ahura indica la signoria divina. Lo Zoroastrismo viene infatti chiamato anche Mazdeismo, cioè religione di coloro che venerano il Signore Sapiente. Definire lo Zoroastrismo semplicemente monoteista o dualista può però essere riduttivo. Nelle Gāthā, Ahura Mazdā appare come la divinità suprema e creatrice, ma la realtà è attraversata dal contrasto fra due orientamenti spirituali: Spenta Mainyu, lo Spirito benefico, e Angra Mainyu, lo Spirito ostile o distruttivo. Nel celebre Yasna 30 si parla di due spiriti originari che si distinguono attraverso la loro scelta: uno sceglie il bene, l’altro il male. La dottrina possiede quindi un carattere dualistico, ma non necessariamente nel senso di due divinità onnipotenti ed eterne poste sullo stesso piano. Nella teologia successiva il contrasto divenne più nettamente cosmologico: Ohrmazd, forma medio-persiana di Ahura Mazdā, fu contrapposto ad Ahriman, forma medio-persiana di Angra Mainyu. Tuttavia Ahriman non è destinato a regnare eternamente. La sua azione è limitata nel tempo e la conclusione della storia sarà la vittoria definitiva del bene. Il dualismo zoroastriano non conduce dunque a un equilibrio permanente fra luce e tenebra. Esso descrive una battaglia reale, ma destinata a concludersi con la restaurazione della creazione. Aša e Druj: la Verità contro la Menzogna Il concetto più profondo dello Zoroastrismo è probabilmente Aša. Tradurre Aša soltanto con “verità” non ne esaurisce il significato. Aša è contemporaneamente: la verità morale; l’ordine cosmico; la giustizia; la corretta disposizione delle cose; la legge che unisce il mondo divino, la natura e l’agire umano. Il suo contrario è Druj, la menzogna, ma anche la deformazione dell’ordine, l’inganno e la contaminazione spirituale. L’uomo giusto è chiamato ašavan, colui che appartiene ad Aša. Chi serve la menzogna diviene invece complice della Druj. La lotta fra bene e male non è soltanto esterna. Essa attraversa la coscienza. Ogni essere umano diviene il luogo nel quale Aša e Druj cercano di manifestarsi. La più grande battaglia religiosa non si combatte quindi con le armi, ma nella mente, nella parola e nell’azione. Da questa concezione deriva la formula etica oggi maggiormente associata allo Zoroastrismo: Humata, Hūxta, Huvaršta: buoni pensieri, buone parole, buone azioni. Non sono tre virtù separate, ma le tre fasi attraverso le quali l’interiorità diviene realtà. Il pensiero genera la parola; la parola prepara l’azione; l’azione modifica il mondo. La comunità zoroastriana contemporanea continua a riconoscere in questa triade il cuore della propria identità religiosa. Encyclopaedia Iranica – Zoroastrian Rituals Gli Ameša Spenta: le potenze della creazione Intorno ad Ahura Mazdā operano gli Ameša Spenta, gli “Immortali Benefici”. Essi possono essere considerati manifestazioni, qualità o potenze divine attraverso le quali la sapienza di Ahura Mazdā agisce nel cosmo. I principali sono: Vohu Manah, il Buon Pensiero, associato agli animali e in particolare al bestiame; Aša Vahišta, la Migliore Verità, collegata al fuoco; Xšaθra Vairya, il Desiderabile Dominio, associato ai metalli e alla giusta sovranità; Spenta Ārmaiti, la Benefica Devozione, collegata alla terra; Haurvatāt, l’Integrità o Perfezione, associata alle acque; Amərətāt, l’Immortalità, associata alle piante. A essi si unisce Ahura Mazdā, formando simbolicamente una sacra eptade. Gli Ameša Spenta possiedono un duplice significato: cosmico e interiore. Essi custodiscono gli elementi della creazione, ma rappresentano anche stati spirituali che l’uomo deve realizzare dentro di sé. Il Buon Pensiero, la Verità, la Devozione e il Giusto Dominio non appartengono soltanto al mondo divino: devono incarnarsi nell’individuo. In una lettura esoterica, gli Ameša Spenta possono essere intesi come gradi di reintegrazione della coscienza. L’iniziato ricostruisce dentro di sé l’ordine originario del cosmo, trasformando la mente, la parola e l’azione in strumenti della Sapienza. Accanto a loro vi sono gli yazata, gli “esseri degni di venerazione”, tra i quali Mithra, Anāhitā, Sraoša e altre figure provenienti anche dal più antico patrimonio religioso iranico. I ventuno Yašt dell’Avesta sono inni dedicati a diverse divinità del pantheon zoroastriano. Encyclopaedia Iranica – Yašts Il Fuoco sacro Lo Zoroastrismo viene spesso definito impropriamente “religione degli adoratori del fuoco”. Gli zoroastriani non adorano il fuoco come una divinità indipendente. Essi lo venerano quale manifestazione visibile della luce, della purezza e della verità di Ahura Mazdā. Il fuoco rende visibile ciò che consuma: separa, trasforma, purifica e illumina. Non tollera la corruzione senza reagire. Per questo diviene l’immagine sensibile di Aša. Nei templi, detti ātaškada, viene custodito un fuoco consacrato e mantenuto continuamente acceso. La sua presenza indica che la luce della Sapienza deve rimanere viva anche durante le epoche di oscurità. L’ātaškada è letteralmente la “casa del fuoco”. Encyclopaedia Iranica – Ātaškada Il fuoco zoroastriano può essere interpretato su tre livelli: Cosmico, come energia ordinatrice della creazione. Rituale, come presenza sacra davanti alla quale si recitano le preghiere. Interiore, come intelligenza capace di distinguere il vero dal falso. Il sacerdote che custodisce il fuoco rappresenta simbolicamente colui che vigila sul proprio centro interiore. Alimentare la fiamma significa nutrire la conoscenza; proteggerla dalle impurità significa impedire che passioni disordinate, menzogne e pensieri distruttivi oscurino la coscienza. Anche l’acqua, la terra, l’aria, le piante e gli animali benefici partecipano della sacralità della creazione. La purezza zoroastriana non è pertanto semplice ossessione rituale, ma riconoscimento che il mondo materiale è opera divina e deve essere preservato. L’Avesta e i testi della tradizione Il libro sacro dello Zoroastrismo è l’Avesta, ma ciò che oggi possediamo rappresenta soltanto una parte dell’antica letteratura religiosa iranica. La sua sezione più antica è costituita dalle Gāthā, diciassette inni inseriti nel Yasna e composti in una lingua arcaica. La tradizione li attribuisce direttamente a Zarathustra. Sono testi complessi, poetici e liturgici, nei quali il profeta interroga Ahura Mazdā e riflette sulla scelta fra bene e male. L’Avesta comprende inoltre: il Yasna, testo della principale liturgia zoroastriana; i Yašt, inni rivolti alle potenze divine; il Visperad, raccolta liturgica complementare; il Vidēvdād o Vendidad, contenente prescrizioni sulla purezza e sulla lotta contro le contaminazioni; il Khordeh Avesta, il “Piccolo Avesta”, comprendente preghiere destinate alla devozione quotidiana. Il Yasna è contemporaneamente il nome del testo e del rito centrale durante il quale vengono recitate le formule sacre e preparata l’offerta dell’haoma, bevanda rituale derivata dall’antica tradizione indo-iranica. Encyclopaedia Iranica – Yasna Secondo la tradizione, l’Avesta originario era formato da ventuno nask, o libri. Una narrazione religiosa attribuì ad Alessandro Magno la distruzione o dispersione del canone. La ricerca moderna considera però leggendaria l’esistenza di un Avesta achemenide già fissato nella forma descritta dai testi più tardi. La trasmissione fu per lungo tempo prevalentemente orale. Durante l’età sasanide il materiale venne raccolto, ordinato e accompagnato da interpretazioni in medio persiano, chiamate zand. Nel VI secolo esisteva una vasta collezione articolata in ventuno nask, della quale soltanto una parte è sopravvissuta. Encyclopaedia Iranica – Historical Review Tra le opere medio-persiane più importanti figurano il Dēnkard, grande enciclopedia religiosa, e il Bundahišn, testo cosmologico dedicato alla creazione, alla storia del conflitto cosmico e alla restaurazione finale. Lo Zoroastrismo e gli imperi persiani Il rapporto fra i sovrani achemenidi e lo Zoroastrismo è discusso. Le iscrizioni di Dario I e dei suoi successori invocano Ahura Mazdā e condannano la “menzogna”, impiegando un linguaggio vicino alla tradizione mazdea. Tuttavia non possediamo prove sufficienti per affermare che tutti gli Achemenidi seguissero già lo Zoroastrismo nella forma successivamente codificata. È comunque probabile che elementi mazdei fossero presenti nella corte, fra i sacerdoti chiamati Magi e nell’aristocrazia iranica. La religione contribuì inoltre alla concezione persiana della regalità: il sovrano legittimo era colui che governava secondo verità, giustizia e ordine. Encyclopaedia Iranica – Conversion to the Zoroastrian Faith Dopo la conquista di Alessandro, le tradizioni iraniche attraversarono l’età ellenistica e quella partica, mescolandosi talvolta con concezioni greche, mesopotamiche e anatoliche. Con la dinastia sasanide, al potere dal 224 al 651 d.C., lo Zoroastrismo assunse una struttura istituzionale molto più definita. Furono organizzati il sacerdozio, i templi del fuoco, il diritto religioso e il canone scritturale. Personalità come il sacerdote Kartīr, attivo nel III secolo, contribuirono al rafforzamento dell’ortodossia e del potere ecclesiastico. Lo Zoroastrismo non fu tuttavia sempre una realtà uniforme. Esistettero scuole, interpretazioni e tensioni interne. Una delle correnti più note è lo Zurvanismo, nel quale Zurvān, il Tempo, veniva considerato principio originario dal quale sarebbero derivati Ohrmazd e Ahriman. La natura e la diffusione di questa corrente sono ancora oggetto di discussione, ma il suo simbolismo mostra l’importanza attribuita al Tempo quale matrice entro cui si sviluppa il dramma cosmico. La morte, il ponte Činvat e il giudizio dell’anima Nella visione zoroastriana la morte non annulla la responsabilità individuale. Dopo la separazione dal corpo, l’anima rimane per tre notti in prossimità del mondo terreno. Successivamente raggiunge il ponte Činvat, il “ponte del discernimento”. Qui pensieri, parole e azioni vengono pesati. Per il giusto, il ponte si allarga e conduce alla Casa del Canto, dimora luminosa dei beati. Per il malvagio si restringe fino a diventare simile alla lama di un rasoio, facendolo precipitare nella regione della tenebra e del cattivo pensiero. L’anima incontra inoltre la propria Daēnā, termine che può indicare religione, visione interiore o coscienza spirituale. Al giusto essa appare come una giovane luminosa e bellissima; al malvagio come una figura ripugnante. L’essere umano contempla così la forma assunta dalle proprie azioni. Esotericamente, la Daēnā rappresenta il corpo invisibile costruito durante la vita. Nessuna azione scompare: ogni scelta modella una realtà sottile che, dopo la morte, si presenta all’individuo come immagine di ciò che egli è realmente divenuto. Il giudizio non appare quindi come una condanna arbitraria pronunciata dall’esterno. È la rivelazione della forma spirituale che l’uomo ha liberamente edificato. Le torri del silenzio e la purezza degli elementi La morte era considerata l’irruzione di una potenza contaminante. Per evitare che il cadavere corrompesse la terra, l’acqua o il fuoco, alcune comunità svilupparono la pratica dell’esposizione dei corpi nelle dakhma, note in Occidente come “torri del silenzio”. Il corpo veniva esposto agli agenti naturali e agli uccelli, mentre le ossa erano successivamente raccolte in uno spazio centrale. Tale pratica derivava dal principio secondo cui gli elementi della creazione non dovevano essere contaminati dalla decomposizione. Encyclopaedia Iranica – Disposal of the Corpse Queste usanze devono essere comprese nel loro contesto religioso. Il corpo non era disprezzato come prigione dell’anima: apparteneva alla creazione buona di Ahura Mazdā. Era la morte, intesa come temporanea vittoria delle forze distruttive, a produrre la contaminazione. Nelle comunità contemporanee le pratiche funerarie sono cambiate e non ovunque si ricorre alle dakhma. Il principio simbolico originario, tuttavia, rimane: persino davanti alla morte l’uomo deve proteggere la purezza della creazione. La fine del mondo e la sua trasfigurazione Lo Zoroastrismo possiede una delle più antiche escatologie compiutamente sviluppate. La storia non è un ciclo destinato a ripetersi eternamente. È un processo orientato verso una conclusione: la vittoria definitiva di Ahura Mazdā e la Frašō.kərəti, la restaurazione o “rinnovazione” del mondo. Nelle tradizioni più tarde appariranno tre salvatori, l’ultimo dei quali è il Saošyant, colui che porterà il beneficio finale. I morti risorgeranno e l’umanità attraverserà una prova descritta simbolicamente come un fiume di metallo fuso. Per i giusti esso sarà simile a latte tiepido; per chi è ancora legato al male costituirà una purificazione dolorosa. Alla fine, Ahriman e le sue potenze saranno annientati o resi impotenti. La morte scomparirà, i corpi saranno resi immortali e la creazione tornerà alla perfezione voluta da Ahura Mazdā. La salvezza zoroastriana non consiste nell’abbandonare il mondo materiale. È il mondo stesso a essere guarito, purificato e trasfigurato. Corpo e anima partecipano insieme alla redenzione. Le testimonianze sasanidi insistono infatti sulla resurrezione dei corpi e sulla vita eterna nella creazione finalmente liberata dal male. Encyclopaedia Iranica – Kartīr Lo Zoroastrismo e le religioni successive Nel corso dei secoli sono state osservate somiglianze fra lo Zoroastrismo e alcune dottrine sviluppatesi nel giudaismo post-esilico, nel cristianesimo e nell’islam: angeli e demoni; paradiso e inferno; giudizio individuale; resurrezione dei morti; salvatore finale; battaglia escatologica; rinnovamento conclusivo della creazione. I contatti storici fra il mondo iranico e le comunità ebraiche furono reali, soprattutto dopo la conquista di Babilonia da parte di Ciro il Grande nel 539 a.C. e durante i secoli di dominio persiano. Non è però possibile affermare semplicisticamente che tutte queste idee siano state “copiate” dallo Zoroastrismo. La datazione di molte dottrine iraniche è complessa e gran parte dei testi che le documentano nella loro forma completa è posteriore. È più corretto parlare di un ambiente di scambi, confronti e possibili influenze reciproche, la cui precisa estensione rimane discussa. Anche la figura dei Magi entrò profondamente nell’immaginario occidentale. Il termine, originariamente legato a una classe sacerdotale iranica, finì nel mondo greco e romano per indicare sapienti, astrologi e conoscitori delle forze occulte. Da esso deriva la parola “magia”. Durante il Rinascimento Zoroastro fu inserito nella cosiddetta prisca theologia, la presunta catena di una sapienza primordiale trasmessa attraverso antichi maestri come Ermete Trismegisto, Orfeo, Pitagora e Platone. Molti testi attribuiti a Zoroastro, come gli Oracoli Caldaici, non appartengono però allo Zoroastrismo storico: sono opere filosofico-teurgiche del mondo tardoantico associate posteriormente al suo nome. È quindi necessario distinguere lo Zarathustra dell’Avesta dallo “Zoroastro” costruito dall’esoterismo greco, rinascimentale e moderno. Dalla Persia all’India: i Parsi La conquista araba e la caduta dell’impero sasanide nel VII secolo inaugurarono una lunga fase di trasformazione. Lo Zoroastrismo perse gradualmente la posizione dominante, mentre l’Iran divenne in maggioranza musulmano. Alcune comunità conservarono la fede nelle regioni di Yazd e Kerman. Altri gruppi migrarono verso l’India, dove furono conosciuti come Parsi, cioè “Persiani”. La tradizione del loro arrivo è narrata nel Qissa-ye Sanjan, composto diversi secoli dopo gli eventi raccontati. In India i Parsi divennero una comunità influente nella vita commerciale, industriale, culturale e filantropica, soprattutto a Bombay. Famiglie come i Tata contribuirono in maniera decisiva alla modernizzazione del paese. Oggi lo Zoroastrismo sopravvive principalmente in India, Iran e nelle comunità della diaspora. La diminuzione demografica, le regole matrimoniali e il dibattito sull’accoglienza dei convertiti rappresentano alcune delle questioni più delicate per il suo futuro. Eppure la continuità della tradizione rimane straordinaria. Dopo invasioni, persecuzioni, dispersioni e trasformazioni politiche, il fuoco continua a essere custodito. Il simbolo del Faravahar Il Faravahar, figura alata oggi frequentemente associata allo Zoroastrismo e all’identità iranica, deriva dall’antica iconografia del disco alato del Vicino Oriente. Compare nell’arte achemenide, ma il suo significato preciso in quell’epoca non è definitivamente stabilito. Nell’interpretazione zoroastriana moderna, la figura umana centrale rappresenta l’anima o la dimensione superiore dell’essere. Le ali, spesso divise in tre ordini di piume, vengono associate a buoni pensieri, buone parole e buone azioni; la parte inferiore può invece rappresentare pensieri, parole e azioni malvagie che devono essere superate. Il cerchio centrale simboleggia l’eternità, mentre le due estremità laterali vengono interpretate come scelta fra bene e male. Questa spiegazione è soprattutto moderna e simbolica: non deve essere presentata come un codice iconografico sicuramente documentato nell’antichità. Il Faravahar non è neppure, in senso rigoroso, un’immagine di Ahura Mazdā. Il suo valore resta tuttavia potente: l’essere umano procede nel mondo dispiegando le ali della coscienza, ma deve continuamente scegliere la direzione del proprio cammino. Interpretazione esoterica: l’uomo come campo della battaglia cosmica L’insegnamento più segreto dello Zoroastrismo non sembra risiedere in formule occulte, ma nella consapevolezza che ogni essere umano partecipa alla costruzione del cosmo. Ahura Mazdā non chiede una fede passiva. Chiede collaboratori. Aša e Druj sono realtà cosmiche, ma si manifestano quotidianamente nel pensiero. Ogni volta che l’uomo sceglie la verità, protegge la natura, mantiene una promessa, compie un lavoro onesto o difende un essere vivente, rafforza la creazione. Ogni volta che mente consapevolmente, corrompe, distrugge o diffonde disordine, apre una porta alle forze di Angra Mainyu. Il Tempio zoroastriano può essere letto simbolicamente come immagine dell’uomo: il santuario è la coscienza; il fuoco è l’intelligenza spirituale; il sacerdote è la volontà vigile; il combustibile sono le buone azioni; la cenere è ciò che rimane delle passioni trasformate; la luce irradiata è la verità resa visibile. Il ponte Činvat esiste dopo la morte, secondo la fede tradizionale, ma può anche essere interpretato come una realtà presente. Ogni decisione è un ponte. Quando l’uomo vive secondo verità, la via si allarga; quando vive nella menzogna, essa si restringe fino a divenire impraticabile. Anche la restaurazione finale possiede un significato interiore. La Frašō.kərəti non è soltanto un avvenimento futuro: comincia ogni volta che una parte disordinata dell’essere viene ricondotta all’armonia. Considerazioni personali A mio giudizio, la grandezza dello Zoroastrismo consiste nell’avere trasformato l’etica in una forza cosmica. Nella sua visione non esiste un gesto completamente insignificante. Anche un pensiero nascosto contribuisce alla vittoria della luce o all’espansione della tenebra. Questa idea restituisce all’uomo una dignità immensa, ma gli impone anche una responsabilità altrettanto grande. Il male non è presentato come una semplice illusione. È una forza concreta che produce sofferenza, contaminazione e disordine. Tuttavia non possiede l’ultima parola. La sua sconfitta è certa, ma il tempo e il modo della vittoria dipendono anche dalla partecipazione degli esseri umani. Trovo particolarmente profonda l’idea che la salvezza non richieda la fuga dal mondo. La materia non è malvagia, la natura non è una prigione e il corpo non è un errore. La creazione è buona, ma ferita; il compito dell’uomo è collaborare alla sua guarigione. Il fuoco sacro diviene allora il simbolo di una verità universale. La luce non combatte il buio con la violenza: semplicemente appare, e il buio arretra. Ma affinché la luce continui a risplendere, qualcuno deve custodirla. Forse questo è il più autentico messaggio iniziatico lasciato da Zarathustra: ogni uomo è custode di un fuoco. Può lasciarlo spegnere oppure alimentarlo attraverso pensieri giusti, parole sincere e azioni benefiche. Lo Zoroastrismo ci insegna che il destino del mondo non viene deciso soltanto nei cieli, nei templi o nei palazzi dei sovrani. Viene deciso continuamente nell’intimo della coscienza umana. Finché esisterà qualcuno capace di scegliere la verità invece della menzogna, di costruire invece di distruggere e di accendere una luce nell’oscurità, il fuoco di Ahura Mazdā continuerà a vivere. Datazione e periodo storico dello Zoroastrismo Lo Zoroastrismo nacque nel mondo iranico antico tra la fine del II millennio e l’inizio del I millennio a.C., probabilmente nelle regioni orientali dell’altopiano iranico e dell’Asia centrale. La sua origine precede dunque la formazione dell’Impero persiano achemenide. La data esatta della vita di Zarathustra rimane uno dei problemi più discussi della storia delle religioni. Le fonti zoroastriane tarde lo collocarono tradizionalmente fra il VII e il VI secolo a.C., attribuendogli talvolta le date approssimative del 628-551 a.C. Questa cronologia, un tempo molto diffusa, è oggi considerata da numerosi studiosi troppo recente. L’analisi linguistica delle Gāthā, composte in antico avestico, mostra infatti una notevole vicinanza con la lingua dei testi più antichi del Ṛgveda indiano. Per questo motivo una parte importante della ricerca moderna colloca Zarathustra e la prima predicazione zoroastriana tra il 1200 e il 1000 a.C. Alcuni studiosi propongono una cronologia ancora più antica, compresa approssimativamente fra il 1500 e il 1200 a.C. È quindi prudente affermare che Zarathustra visse probabilmente tra la tarda età del Bronzo e l’inizio dell’età del Ferro, in un periodo compreso indicativamente fra il 1500 e il 1000 a.C., mentre intorno al 1000 a.C. viene spesso collocata la composizione delle Gāthā. Non possediamo tuttavia documenti contemporanei che permettano di stabilire con sicurezza l’anno della sua nascita o della sua morte. Encyclopaedia Iranica – Avesta Le principali fasi storiche La storia dello Zoroastrismo può essere suddivisa nei seguenti periodi: Periodo proto-iranico, prima del 1500-1200 a.C.: formazione dell’antico patrimonio religioso indo-iranico dal quale sarebbero emerse sia la religione vedica dell’India sia le tradizioni religiose iraniche. Periodo di Zarathustra e delle Gāthā, circa 1500-1000 a.C.: predicazione del profeta, centralità di Ahura Mazdā e riformulazione della religione attraverso la scelta fra Aša, la Verità, e Druj, la Menzogna. Periodo dell’Avesta recente, circa 1000-600 a.C.: sviluppo della comunità mazdea, composizione di inni, preghiere e narrazioni dedicate agli Ameša Spenta e agli yazata. In questa fase furono reintegrate nella nuova religione numerose antiche divinità iraniche. Periodo achemenide, 550-330 a.C.: Ahura Mazdā viene invocato nelle iscrizioni reali, soprattutto da Dario I e dai suoi successori. L’esatta appartenenza religiosa di tutti i sovrani achemenidi resta discussa, ma il linguaggio della regalità persiana mostra importanti affinità con la concezione mazdea della verità e della lotta contro la menzogna. Periodo ellenistico e seleucide, 330-247 a.C.: dopo la conquista di Alessandro Magno le tradizioni iraniche entrarono in contatto con la cultura greca. La successiva memoria zoroastriana accusò Alessandro di avere disperso o distrutto l’Avesta, ma questa narrazione non può essere accettata letteralmente come fatto storico. Periodo partico o arsacide, 247 a.C.-224 d.C.: lo Zoroastrismo continuò a essere praticato in forme regionali. Secondo la tradizione, in questo periodo iniziò una raccolta delle formule e dei testi trasmessi oralmente. Periodo sasanide, 224-651 d.C.: rappresenta l’età della maggiore organizzazione istituzionale dello Zoroastrismo. La religione mazdea divenne strettamente legata alla monarchia, furono sviluppati il sacerdozio e i templi del fuoco e vennero ordinati l’Avesta e i suoi commentari. Nel VI secolo risultava conosciuta una raccolta di ventuno nask, o libri. Encyclopaedia Iranica – Historical Review Periodo islamico, dal 651 d.C.: con la caduta dell’Impero sasanide e l’espansione dell’islam, lo Zoroastrismo perse progressivamente la sua posizione dominante. Le comunità sopravvissero soprattutto nelle regioni iraniane di Yazd e Kerman. Formazione delle comunità parsi, approssimativamente tra VIII e X secolo: alcuni gruppi zoroastriani emigrarono dall’Iran verso l’India occidentale, dove presero il nome di Parsi, cioè “Persiani”. La cronologia precisa della migrazione resta incerta e la sua narrazione tradizionale fu fissata soltanto molti secoli dopo nel Qissa-ye Sanjan. Età moderna e contemporanea: lo Zoroastrismo continua a essere praticato in Iran, India e nelle comunità della diaspora. Pur essendo oggi una religione numericamente minoritaria, rappresenta una delle più antiche tradizioni religiose ancora viventi. Lo Zoroastrismo appartiene dunque al grande orizzonte delle religioni dell’età del Bronzo finale e dell’età del Ferro, ma attraversò l’intera storia della Persia: dagli antichi popoli iranici agli Achemenidi, dai Parti ai Sasanidi, dalla conquista islamica alla diaspora parsi. Non si tratta di una fede scomparsa appartenente esclusivamente al passato. È una tradizione religiosa che, nelle sue diverse forme, possiede una storia di circa tremila anni, e forse più antica, giunta fino al mondo contemporaneo.